"En un apartado rincón del universo, donde titilan innumerables estrellas centelleantes, hubo una vez un astro donde animales inteligentes inventaron el conocimiento. Fue el instante más soberbio y falaz de la historia universal"
FNietzsche
miércoles, 5 de agosto de 2015
miércoles, 24 de junio de 2015
El poder que produce individuos
A propósito del esquema foucaulteano: de cómo las prácticas sociales y el poder, producen saberes (con sus objetos, técnicas, conceptos), que a su vez producen a los individuos. En este caso: individuos normales o anormales. El caso del DSM IV y V.
“Convertimos problemas cotidianos en trastornos mentales”
Catedrático emérito de la Universidad de Duke, dirigió la considerada 'biblia' de los psiquiatras
Allen Frances, el pasado septiembre en Barcelona. / JUAN BARBOSA
Allen Frances (Nueva York, 1942) dirigió durante años el Manual Diagnóstico y Estadístico (DSM), en el que se definen y describen las diferentes patologías mentales. Este manual, considerado la biblia de los psiquiatras, es revisado periódicamente para adaptarlo a los avances del conocimiento científico. El doctor Frances dirigió el equipo que redactó el DSM IV, a la que siguió una quinta revisión que amplió considerablemente el número de entidades patológicas. En su libro¿Somos todos enfermos mentales? (Ariel, 2014) hace autocrítica y cuestiona que el considerado como principal referente académico de la psiquiatría colabore en la creciente medicalización de la vida.
Pregunta. En el libro entona un mea culpa, pero aún es más duro con el trabajo de sus colegas en el DSM V. ¿Por qué?
Respuesta. Nosotros fuimos muy conservadores y solo introdujimos dos de los 94 nuevos trastornos mentales que se habían sugerido. Al acabar, nos felicitamos, convencidos de que habíamos hecho un buen trabajo. Pero el DSM IV resultó ser un dique demasiado endeble para frenar el empuje agresivo y diabólicamente astuto de las empresas farmacéuticas para introducir nuevas entidades patológicas. No supimos anticiparnos al poder de las farmacéuticas para hacer creer a médicos, padres y pacientes que el trastorno psiquiátrico es algo muy común y de fácil solución. El resultado ha sido una inflación diagnóstica que produce mucho daño, especialmente en psiquiatría infantil. Ahora, la ampliación de síndromes y patologías en el DSM V va a convertir la actual inflación diagnóstica en hiperinflación.
P. ¿Todos vamos a ser considerados enfermos mentales?
R. Algo así. Hace seis años coincidí con amigos y colegas que habían participado en la última revisión y les vi tan entusiasmados que no pude por menos que recurrir a la ironía: habéis ampliado tanto la lista de patologías, les dije, que yo mismo me reconozco en muchos de esos trastornos. Con frecuencia me olvido de las cosas, de modo que seguramente tengo una predemencia; de cuando en cuando como mucho, así que probablemente tengo el síndrome del comedor compulsivo, y puesto que al morir mi mujer, la tristeza me duró más de una semana y aún me duele, debo haber caído en una depresión. Es absurdo. Hemos creado un sistema diagnóstico que convierte problemas cotidianos y normales de la vida en trastornos mentales.
P. Con la colaboración de la industria farmacéutica...
R. Por supuesto. Gracias a que se les permitió hacer publicidad de sus productos, las farmacéuticas están engañando al público haciendo creer que los problemas se resuelven con píldoras. Pero no es así. Los fármacos son necesarios y muy útiles en trastornos mentales severos y persistentes, que provocan una gran discapacidad. Pero no ayudan en los problemas cotidianos, más bien al contrario: el exceso de medicación causa más daños que beneficios. No existe el tratamiento mágico contra el malestar.
P. ¿Qué propone para frenar esta tendencia?
R. Controlar mejor a la industria y educar de nuevo a los médicos y a la sociedad, que acepta de forma muy acrítica las facilidades que se le ofrecen para medicarse, lo que está provocando además la aparición de un mercado clandestino de fármacos psiquiátricos muy peligroso. En mi país, el 30% de los estudiantes universitarios y el 10% de los de secundaria compran fármacos en el mercado ilegal. Hay un tipo de narcóticos que crean mucha adicción y pueden dar lugar a casos de sobredosis y muerte. En estos momentos hay ya más muertes por abuso de medicamentos que por consumo de drogas.
P. En 2009, un estudio realizado en Holanda encontró que el 34% de los niños de entre 5 y 15 años eran tratados de hiperactividad y déficit de atención. ¿Es creíble que uno de cada tres niños sea hiperactivo?
R. Claro que no. La incidencia real está en torno al 2%-3% de la población infantil y sin embargo, en EE UU están diagnosticados como tal el 11% de los niños y en el caso de los adolescentes varones, el 20%, y la mitad son tratados con fármacos. Otro dato sorprendente: entre los niños en tratamiento, hay más de 10.000 que tienen ¡menos de tres años! Eso es algo salvaje, despiadado. Los mejores expertos, aquellos que honestamente han ayudado a definir la patología, están horrorizados. Se ha perdido el control.
P. ¿Y hay tanto síndrome de Asperger como indican las estadísticas sobre tratamientos psiquiátricos?
R. Ese fue uno de los dos nuevos trastornos que incorporamos en elDSM IV y al poco tiempo el diagnóstico de autismo se triplicó. Lo mismo ocurrió con la hiperactividad. Nosotros calculamos que con los nuevos criterios, los diagnósticos aumentarían en un 15%, pero se produjo un cambio brusco a partir de 1997, cuando las farmacéuticas lanzaron al mercado fármacos nuevos y muy caros y además pudieron hacer publicidad. El diagnóstico se multiplicó por 40.
P. La influencia de las farmacéuticas es evidente, pero un psiquiatra difícilmente prescribirá psicoestimulantes a un niño sin unos padres angustiados que corren a su consulta porque el profesor les ha dicho que el niño no progresa adecuadamente, y temen que pierda oportunidades de competir en la vida. ¿Hasta qué punto influyen estos factores culturales?
Los seres humanos hemos sobrevivido millones de años gracias a la capacidad de afrontar la adversidad
R. Sobre esto he de decir tres cosas. Primero, no hay evidencia a largo plazo de que la medicación contribuya a mejorar los resultados escolares. A corto plazo, puede calmar al niño, incluso ayudar a que se centre mejor en sus tareas. Pero a largo plazo no ha demostrado esos beneficios. Segundo: estamos haciendo un experimento a gran escala con estos niños, porque no sabemos qué efectos adversos pueden tener con el tiempo esos fármacos. Igual que no se nos ocurre recetar testosterona a un niño para que rinda más en el fútbol, tampoco tiene sentido tratar de mejorar el rendimiento escolar con fármacos. Tercero: tenemos que aceptar que hay diferencias entre los niños y que no todos caben en un molde de normalidad que cada vez hacemos más estrecho. Es muy importante que los padres protejan a sus hijos, pero del exceso de medicación.
P. ¿En la medicalización de la vida, no influye también la cultura hedonista que busca el bienestar a cualquier precio?
R. Los seres humanos somos criaturas muy resilientes. Hemos sobrevivido millones de años gracias a esta capacidad para afrontar la adversidad y sobreponernos a ella. Ahora mismo, en Irak o en Siria, la vida puede ser un infierno. Y sin embargo, la gente lucha por sobrevivir. Si vivimos inmersos en una cultura que echa mano de las pastillas ante cualquier problema, se reducirá nuestra capacidad de afrontar el estrés y también la seguridad en nosotros mismos. Si este comportamiento se generaliza, la sociedad entera se debilitará frente a la adversidad. Además, cuando tratamos un proceso banal como si fuera una enfermedad, disminuimos la dignidad de quienes verdaderamente la sufren.
P. Y ser etiquetado como alguien que sufre un trastorno mental, ¿no tiene también consecuencias?
R. Muchas, y de hecho cada semana recibo correos de padres cuyos hijos han sido diagnosticados de un trastorno mental y están desesperados por el perjuicio que les causa la etiqueta. Es muy fácil hacer un diagnóstico erróneo, pero muy difícil revertir los daños que ello conlleva. Tanto en lo social como por los efectos adversos que puede tener el tratamiento. Afortunadamente, está creciendo una corriente crítica con estas prácticas. El próximo paso es concienciar a la gente de que demasiada medicina es mala para la salud.
P. No va a ser fácil…
R. Cierto, pero el cambio cultural es posible. Tenemos un magnífico ejemplo: hace 25 años, en EE UU el 65% de la población fumaba. Ahora, lo hace menos del 20%. Es uno de los mayores avances en salud de la historia reciente, y se ha conseguido por un cambio cultural. Las tabacaleras gastaban enormes sumas de dinero en desinformar. Lo mismo que ocurre ahora con ciertos medicamentos psiquiátricos. Costó mucho hacer prosperar la evidencia científica sobre el tabaco, pero cuando se consiguió, el cambio fue muy rápido.
P. En los últimos años las autoridades sanitarias han tomado medidas para reducir la presión de los laboratorios sobre los médicos. Pero ahora se han dado cuenta de que pueden influir sobre el médico generando demanda en el paciente.
R. Hay estudios que demuestran que cuando un paciente pide un medicamento, hay 20 veces más posibilidades de que se lo prescriban que si se deja simplemente a decisión del médico. En Australia, algunos laboratorios requerían para el puesto de visitador médico a personas muy agraciadas, porque habían comprobado que los guapos entraban con más facilidad en las consultas. Hasta ese punto hemos llegado. Ahora hemos de trabajar para lograr un cambio de actitud en la gente.
P. ¿En qué sentido?
R. Que en vez de ir al médico en busca de la píldora mágica para cualquier cosa, tengamos una actitud más precavida. Que lo normal sea que el paciente interrogue al médico cada vez que le receta algo. Preguntar por qué se lo prescribe, qué beneficios aporta, qué efectos adversos tendrá, si hay otras alternativas. Si el paciente muestra una actitud resistente, es más probable que los fármacos que le receten estén justificados.
P. Y también tendrán que cambiar hábitos.
R. Sí, y déjeme decirle un problema que he observado. ¡Tienen que cambiar los hábitos de sueño! Sufren ustedes una falta grave de sueño y eso provoca ansiedad e irritabilidad. Cenar a las 10 de la noche e ir a dormir a las 12 o la una tenía sentido cuando hacían la siesta. El cerebro elimina toxinas por la noche. La gente que duerme poco tiene problemas, tanto físicos como psíquicos.
R. Sí, y déjeme decirle un problema que he observado. ¡Tienen que cambiar los hábitos de sueño! Sufren ustedes una falta grave de sueño y eso provoca ansiedad e irritabilidad. Cenar a las 10 de la noche e ir a dormir a las 12 o la una tenía sentido cuando hacían la siesta. El cerebro elimina toxinas por la noche. La gente que duerme poco tiene problemas, tanto físicos como psíquicos.
martes, 16 de junio de 2015
martes, 28 de abril de 2015
“Cada vez”: la inauguración de un tiempo
A pedido de los alumnos de la comisión B de primer año, aquí la conferencia inaugural del Ciclo 2015 de la profesora Silvana Vignale.
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Buenas Tardes. Lo que comienza aquí no es solamente un discurso o la
lección inaugural del ciclo lectivo. Lo que comienza aquí, una vez más, es el
retorno de lo eterno, de aquello que, afirmamos convencidos, otra vez tiene que
empezar. Porque los ciclos, o el tiempo que se reinicia, pueden ser el modo en
que la especie humana organiza el tiempo y lo mide, aunque es cierto también
que la misma vida nos propone el retorno de lo que fue alguna vez. Sea lo
eterno que retorna, o la experiencia de la felicidad como un instante fugaz que
se hizo eterno. Lo cierto es que la fugacidad del instante nos obliga a
inaugurar cada vez un tiempo, un tiempo que es nuestro tiempo, y a apropiarnos
de él, lo que nunca es del todo posible.
Voy a detenerme sobre dos ideas. Sobre la transitoriedad de ese instante, del
tiempo que pasa y transcurre, y que siempre se nos escapa, y sobre la idea de
lo que retorna, en la inauguración de los ciclos. Porque no nos interesa aquí
responder a la pregunta ¿qué es el tiempo?, sino problematizar cierta
experiencia cotidiana, aquella que se ocupa de las inauguraciones. Pues el
problema del tiempo, desde el punto de vista de nuestros modos de vida, no se
reduce a su buen o mal empleo, sino a cómo éste interviene en la relación que
establecemos con nosotros mismos.
*
Freud escribió un texto breve, pero intenso, sobre la transitoriedad. En
él, habla de un retorno de lo eterno. Cuenta de un amigo poeta que preocupado
por la belleza de la naturaleza que les circundaba en un paseo que estaban
dando, sostenía que carecía de valor en cuanto se encontraba sujeta a la
transitoriedad. Freud discute la idea de que la transitoriedad de lo bello
conlleve su desvalorización. Por el contrario, ¡se trata de un aumento del
valor, de las cosas efímeras! ¿Por qué?
Porque el hecho de que el tiempo siempre nos falte, y por lo tanto que el
goce se nos restrinja, eso lo vuelve más apreciable. Pero además, porque la
naturaleza hace volver, al año siguiente, su belleza. Y ese retorno es eterno
en proporción al lapso de nuestra vida. Freud explica para sí mismo que su
amigo poeta no alcanza a comprender estas ideas en cuanto se encuentra en
presencia de un factor que le enturbia su mente: el duelo por la pérdida de lo
que hemos amado. El tiempo nos coloca, cada vez, en presencia de aquello que
fuimos, en presencia de aquellos que perdimos, de los rasgos con los que
identificábamos las cosas y nos identificábamos, como un fantasma inapresable. Freud
señala: “la libido se aferra a sus objetos y no quiere abandonar los perdidos
aunque el sustituto ya esté aguardando”.[1]
Al año siguiente de la conversación de Freud con el poeta, estalló la
guerra, y se llevó todo lo bello. Pero no por eso se desvalorizó todo lo
perdido, porque el duelo también expira. Y cuando acaba de renunciar a todo lo
perdido, la libido queda libre otra vez, -“si todavía somos jóvenes y capaces
de vida”, dice Freud-, sustituye los objetos perdidos por otros nuevos. Es la
inauguración de un nuevo tiempo, quizás no el de la naturaleza que año a año
retorna sucediendo las estaciones, sino ése nuestro que, cada vez, inauguramos en
los ciclos.
Ahora bien, el “ciclo” supone una idea respecto del tiempo. Se trata de
una temporalidad que no es lineal, sino, por el contrario, circular. Las
inauguraciones y los recomienzos suponen el retorno de un tiempo que, a pesar
de retornar eternamente, nunca es lo mismo lo que retorna.
Nietzsche formula esta idea del “eterno retorno”, imaginando lo siguiente:
“Qué sucedería si un día,
o una noche, un genio te fuese siguiendo hasta adentrarse subrepticiamente en
tu más solitaria soledad y te dijese: «Esta vida, tal y como tú ahora la vives
y la has vivido, tendrás que vivirla una vez más e incontables veces más; y no
habrá en ella nada nuevo, sino que todo dolor y todo placer, y todo pensamiento
y suspiro, y todo lo indeciblemente pequeño y grande de tu vida tiene que
volver a ti, y todo en el mismo orden y secuencia, e igualmente esta araña y
esta luz de luna entre los árboles, e igualmente este instante y yo mismo. Al
eterno reloj de arena de la existencia se le dará la vuelta una vez y otra, ¡y
a ti con él polvillo del polvo!». ¿No te arrojarías al suelo, y harías rechinar
tus dientes y maldecirías al genio que hablase así? ¿O acaso has experimentado
alguna vez un instante enorme en el que respondieses: «¡eres un dios y nunca he
oído nada más divino?». Si aquél pensamiento cobrase poder sobre ti,
transformaría al que ahora eres y quizá te despedazaría; la pregunta «¿quieres
esto una vez más, e incontables veces más? », referida a todo y a todos,
¡gravitaría sobre tu actuar con el peso más abrumador! Pues ¿cómo podrías
llegar a ver la vida, y a ti mismo, con tan buenos ojos que no deseases otra cosa que esa
confirmación y ese sello últimos y eternos?”[2]
Para Nietzsche, la idea del eterno retorno es
la más difícil y la más terrible. La idea de que el tiempo es infinito,
precipita a pensar que todo –las constelaciones de fuerzas y formas, todas las
configuraciones espacio-temporales, todas las alegrías y todos los
sufrimientos- volverán y volverán una cantidad infinita de veces, eternamente. Pero
nos equivocamos si pensamos que eterno retorno es el retorno de lo mismo, en
cuanto siempre en el retorno se produce una diferencia. Por eso Nietzsche no
otorga tanto peso a la doctrina física del eterno retorno, como a su doctrina
ética. “¿Quieres esto aun una vez más y un número infinito de veces?” Se trata
de la posibilidad de prescribirnos una regla a nuestra propia voluntad, que se
sintetiza en el siguiente precepto: “lo que quieres, quiérelo de tal manera,
que quieras con ello también su eterno retorno”.
La
máxima del eterno retorno
invita a que pensemos cada momento y cada acto a la luz de nuestro más alto
querer. ¿Queremos esta vida de tal modo que queremos que retorne eternamente?
Si no es así, estamos viviendo de manera mediocre, de manera conformista,
estamos haciendo las cosas a medias. Es un querer-a-medias, que sólo nos
conduce a pequeños placeres y pequeños dolores, que reduce la superficie de
nuestras pasiones y la intensidad de la vida. Una tontería, una bajeza, una
cobardía, una maldad ¿querrían su eterno retorno? El eterno retorno hace
del querer una creación, en la medida en que la voluntad de poder quiere que lo
que quiere retorne eternamente. Y si logramos pensarlo así, y queremos nuestra
vida de tal manera que queremos también que ella retorne eternamente, pues ya
no somos los mismos que éramos.
*
En aquella relación con el tiempo se juega nuestra biografía, que no es
otra cosa que el tiempo de nuestra vida. Un tiempo que transcurre, en el mayor
de los casos, en lo cotidiano. La cotidianidad no es otra cosa que lo que
nosotros hacemos con nuestro tiempo todos los días; el tiempo ganado y el
tiempo perdido, pero sobre todo, el modo en el que logramos –en esa, nuestra
propia temporalidad- hacer algo de nosotros mismos, darnos aquellas máximas
que, aunque desobedientes de éticas heterónomas, no dejan de ser reglas para
nosotros mismos, reglas que cada uno se da a sí mismo, para llegar a ser el que
se es. Porque no somos algo ya hecho y acabado, sino un conjunto de fuerzas en
tensión, una lucha de poder consigo mismo… y donde hay lucha de fuerzas, hay
gobierno de unas sobre otras. De ahí la idea foucaulteana de que la
subjetivación, esto es, el modo en que nos constituimos a nosotros mismos, que
nos relacionamos con nosotros mismos, es un gobierno de sí mismo.
Constituirnos a nosotros mismos va en contra de toda teoría pedagógica que
suponga el modelado de los estudiantes, como si fueran barro, la famosa idea de
la tabula rasa. No habría modo de aprender, sino a partir de sí mismo, de la
relación con uno mismo, con los otros, y con el mundo. De nada sirve un maestro
empeñado en enseñar si no logra aquello que Sócrates enseñaba: que hay que ocuparse
de sí mismo, cuidar de sí mismo, relacionarse consigo mismo. Afirmando la
transitoriedad de lo que pasa, y queriendo que retorne.
[1] FREUD,
Sigmund. “La transitoriedad (1916 [1915]). En: Obras completas. Volumen XIV P.
311.
[2] NIETZSCHE,
Friedrich. “El peso más abrumador”. En La
gaya ciencia. Madrid, EDAF, 2011, p.287-288.
jueves, 16 de abril de 2015
Mentira la Verdad - La Alegoría del Mito de la Caverna - Platon
En nuestra lectura obligatoria Fedro, de Platón, el Amor se presenta como un tipo de locura, don de los dioses, que permite conectarse, mediante la reminiscencia de lo bello, con la Idea de Belleza. Como sabemos, este es un trabajo que debe realizar el propio sujeto para acceder a la verdad. Como vimos en La hermenéutica del sujeto, M. Foucault señala dos momentos históricos en las relaciones entre sujeto y verdad, y en cada uno de ellos puede identificarse un determinado tipo de acceso a la verdad y, por otro lado, diferentes efectos en relación a la constitución del sujeto. En la Antigüedad Clásica, ese acceso a la verdad suponía un trabajo sobre sí mismo, mediante determinadas técnicas y ejercicios, que Foucault llama "técnicas de sí" y que constituyen la epimeleia heautou o inquietud de sí. En la teoría del conocimiento platónica es posible advertir ese trabajo para llegar a la verdad, trabajo que en Fedro es mencionado como una "iniciación". Dice el texto: "El varón, pues, que haga uso adecuado de tales recordatorios, iniciado en tales ceremonias perfectas, sólo él será perfecto. Apartado así, de humanos menesteres y volcado a lo divino, es tachado por la gente como de perturbado, sin darse cuenta de que lo que está es <entusiasmado>" (249d, p. 268 de nuestra edición). No es el único lugar donde Platón manifiesta el riesgo de acceder a la verdad y ser tomado por un loco o perturbado. También en la famosa alegoría de la caverna, en la República, aparece la idea de que quien contempla el Bien en sí mismo, la Idea de Bien, y retorna a la caverna a contarlo a los esclavos que se encontraban en ella, teniendo por realidad las sombras proyectadas, es tomado por un insensato.
Les dejamos aquí un capítulo de Mentira la Verdad, sobre esta alegoría.
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